卢国龙：中国传统社会评估宗教的价值标准

清代是中国历史上的末了一个王朝，约莫一百年前，当中国的常识精英们创议社会厘革时，这个末代王朝被作为亟待厘革的工具；但在推进社会厘革的历史进程中，它事实上却成为制约厘革形式的社会基础。是以，取之前的任何一个朝代比较起来，清代取当代中国的接洽，包罗社会制度、思惟文化、习俗民情等等层面，皆越发紧密。

正在这个朝代被称作“康乾盛世”的鼎盛时期（以康熙和乾隆两个君主的年号定名， 1662-1795年），曾公布一系列治理其时中国重要宗教――释教和玄门事件的政策和律例。恰是这一些以天子诏令或礼部文件情势宣布的政策和律例，将佛道两教归入社会治理体制，制订出宗教取社会发生关系时的配合次序。

只管正在本日看来，个中的某些划定过于严格了，因此夏炉冬扇，必定被摒除，被忘记，但正在其时却立竿见影地巩固着社会秩序，不像当代人料想的那样遭到大规模抵抗。常识群体的主流，关于这一些政策和法例是接受乃至拥戴的。我们以为，这是一种值得思索的现象：当宗教取中国的世俗社会发生干系时，后者必定要为前者量身定做一系列的事务性划定，将宗教归入社会经管的框架内，那末正在中国，世俗社会一般会用一个什么样的尺子为宗教量身，还便是按照什么样的价值准则来审视宗教的合理性？剖析这个题目，多是观察宗教取中国社会之干系的一个适宜角度，而清代有关佛玄门的政策和法例，则是介于中国古代取当代之间的一个例证。

我们由两个方面来先容这个例证，一是清代有关佛玄门事件的政策和律例的基本内容，二是订定这一些政策和律例背后的价值准则。

清代有关佛玄门事件的政策和律例，是正在行政体系体例的框架内逐步构成的，许多都由处置个案推广为通行全国的划定，所以不像法令那样体系化。但为了让官员们正在处置政务时有章可循，还为了持续地总结而且完善帝国的轨制建立，所以王晨要对各项政令举行阶段性的汇编收拾整顿，正在“康乾盛世”期间，于康熙两十三年（1684年）、乾隆两十九年（1764年）前后举行过两次收拾整顿，编成《大清会典》《大清会典则例》两部法典，前一部是纲领性的，后一部包孕详细案例和细则。本文根据的次要便是这两部法典。正在这个王晨的行政权力被闭幕以后，纪录政策和律例的文件就都成了历史文献，《清代文献通考》和《清代续文献通考》是收拾整顿这一些历史文献的主要材料。关于此中触及宗教政策的一些，中国学者于根源传授曾举行过体系的研讨[1]，廓清了清代宗教政策的团体面孔。本文只评论辩论“康乾盛世”时的汉地释教和玄门一些，将其基本内容归纳综合为七条。

第一，将佛玄门事件归入行政经管体制。释教正在中国由来没有创建过同一的教会，玄门还只正在汉代末期（2世纪下半叶）创建过二十四治，以创教者张天师所正在教区“阳平治”为教权中央，实施过教区自治，但工夫很短。绝大多数工夫里，玄门取释教一样，以寺院为基本组织单元，归属所正在地当局经管。清代将佛玄门事件归入行政经管体制，是因循历代旧制而来的。这类因循前朝旧制的做法，可以使一项政策正在吸取历史经验的意义上更显得理所当然，更轻易取得社会合理性认同，所以早正在清政权建都北京、定国号为“清”之前（天聪六年，1632年），就设立僧录司、道录司，与此同时确立佛玄门神职人员的两条尺度：一是“知晓经义”，还便是熟习释教或玄门的典范和义理；二是“固守清规”，还便是行动切合其宗教范例。由僧录司、道录司观察各寺庙神职人员，向切合这两条尺度的发放“度牒”，成为正当的教徒。清代建都北京后，对这一套经管体制开展更周到的增补后，正在全国实施。康熙十三年（1674年）定制，正在都城设僧录司、道录司；各府（约相当于行政省）设僧纲司、道纪司；各州（约相当于行署）设僧正司、道正司；各县设僧会司、道会司。其成员由地方当局由神职人员中选拔，由礼部（主管文化教育、礼节轨制的中央当局部门）出题测验，将合格者的个人资料交吏部（主管官员人事的中央当局部门）存档，然后录用。其职责，只是监视、束缚佛玄门信徒，并且明文规定只会穿着其宗教衣饰，没有得取当局官员并列。

第二，严厉限定佛玄门寺院的兴修、扩建。这条禁令最初关键针对北京周边地区，厥后推行到全国。顺治二年（1645年）订立轨制，凡是修建寺庙必须报礼部审批，严禁佛玄门徒在京城内外私自修建寺庙、佛像，佛玄门徒的住处，还不准私自迁出佛玄门神像。不准佛玄门徒自行向社会捐献。顺治十一年（1654年）更明文禁止创立寺庙，修缮寺院听其自便，但不准改建扩大。康熙五十年（1711年）重申这条禁令，一概不准创立寺庙，并命僧录司、道录司等随时督察，将情形汇总后呈报礼部。

第三，实施正在教人员注销轨制，严厉限定从教人员的数目。对佛玄门徒实施注销轨制，由晨廷发放“度牒”以批准佛玄门徒正当身份，始于唐玄宗天宝五年（746年），厥后的各晨各代虽然发放尺度有些差别，但这项轨制自己却因袭弗革。清代因袭这项轨制以操纵佛玄门徒的人数，始于天聪六年，被作为僧录司和道录司的主要职责。顺治二年，着令各寺庙方丈注销着庙教徒，再由僧录司、道录司等机构向所正在地当局申报，以审核度牒真伪。康熙四年（1665年），限定各寺庙教徒人数，最大的寺庙不得不跨越十名，小寺庙只答应二名。这项轨制正在乾隆年间，因为天子的直接干涉干与，愈来愈严厉。乾隆元年（1736年），礼部凭据天子的指导构成抉择，僧录司、道录司等将注销教徒的职责移交给寺庙所正在地当局，由当局官员具体注销佛玄门教徒的春秋、相貌、籍贯、寓居的寺庙等，加盖官印后逐级呈报，由礼部同一制造度牒，然后由各中央官向佛玄门徒直接发放。乾隆四年（1739年）又划定，寺庙汲取新教徒，必需向中央官呈报，并由原籍的邻人、地保（合营当局调和中央事件的村社领袖）做出操行审定，然后能够还俗入教。别的也有两条招收教徒的严厉划定，其一是僧人羽士必需正在四十岁以后，才能够招收一人为徒，以度牒相传；其二是一户中若是没有三名十六岁以上须眉，则不准还俗入教，而妇女还俗入教则必需正在四十岁今后。为了保障这一些划定获得切实履行，乾隆天子还公布圣旨，告诫中央官不得不玩忽职守，怠惰公务。

第四，监视佛玄门神职人员的道德行动。清代关于佛玄门徒日常行动的经管是两重的，一是寺庙方丈要依照因循守旧监视教徒的修行，遇有违背因循守旧的，必须向政府部门告发；二是教徒的行动若是违背世俗执法，同等迫令出家，并按世俗执法论处。

第五，严厉限定佛玄门的宣教布道流动。这是各项佛玄门政策和法例中相对严厉的一条，屡次重申禁令。顺治三年（1646年），严禁僧人羽士正在都城内沿街设置神像，念佛诵咒，还不准僧人羽士敲击罄或木鱼等宗教器物以引人注目，捐献钱物。顺治八年（1651年），划定皇城内不得不进行佛玄门的法事流动。康熙元年（1662年），划定民间延请佛玄门徒进行法事流动，只可正在其院落内张棚设席。康熙十六年（1677年），禁止正在都城各寺庙内进行宗教集会，禁绝建戏台进行谢谢神恩的戏剧流动。康熙两十五年（1686年），将禁止宗教集会的法律推行全国各地，并明白对违禁区域总督、巡抚以下各级官员的处分办法。

第六，范例佛玄门神职人员的衣饰和其他生活用品的规格。这一些划定很详细，包罗衣饰的用料、色彩，平常生活用品的式样、原材料没有得用金银等，以防备佛玄门徒的生活日渐奢侈。

第七，禁止取佛玄门有关的新兴教派举办公开流动。这是一切禁令中最严肃的一条，屡次严令禁止。被禁的新兴教派，清朝廷视之为“邪教”，包罗无为、白莲、焚香、闻香、混元、龙元、洪阳、光滑油滑、大乘等教。康熙十二年、十四年、十八年、二十六年、四十八年、雍正三年、乾隆五年，频频公布禁令，禁饬的内容包罗聚众宣教、张贴书画、迎神典礼、扶鸾画符、陌头扬旗、念诵经咒等等。不但违禁者要受到严肃责罚，所在地的政府官员和僧录司、道录司等，也要凭据情节轻重、义务巨细，辨别受到升级、罚俸禄、撤职等责罚。

清代有关佛玄门的政策和律例，不止以上七条，其他的也有禁止甲士入教、朝廷为佛玄门首领的“犒赏”轨制等等，不再赘述。