母亲过世可以不用放生吗

　　无心无住，圆融无碍

　　什么是“无住”？

　　《金刚经》有云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。 ”

　　所以“无住”是心的“无住”，即无所停住，是相对于心中的“执著”而言的。我们世间之人虽然各种各样，但是却有一个最大的共同点，就是“执著”。他们的心总是处在“停住”的状态中，甚至是一刻也不肯放松。比如有人于执著身体的感觉，身体的一点点不舒服就当成是天大的事情。还有人执著于自己的服装穿戴，生怕有一点点的不靓丽。家庭亲情、名誉地位、饮食用具、财产花费、爱情婚姻等等，这些都可以是我们苦苦执着的东西。而在诸多执著中，最大最直

　　接的执着就是“我执”。

　　所谓“我执”，就是执著于一个虚无的“我”。“我”是常人进行所谓思想的主体和依托，是起始点和基准点。比如我们一张口往往就是“我”需要什么，“我 ”喜欢什么，“我”厌恶什么，“我”要怎样怎样……“我执”深重的人一切皆以“我 ”为中心，一切都以“我”为度量，一切都以“我”为标准……这样的思维，不是“正”思维，这样的见解跟佛法修行是不相契合的，应该加以改正。

　　那么“我”究竟是什么呢？

　　我佛释迦牟尼谆谆教导我们说：“五蕴无我”。“我”是空无自性的，在我们心中的“我”其实是“五蕴”所生的一种虚妄的感觉，实际上并不是实相存在。因为“五蕴”都是“因缘所生法”，“凡因缘所生之法，究竟无实体，故谓之空。 ”

　　那么，什么是“五蕴”呢？

　　五蕴又称为五阴，是指构成我们身心的五种要素——色、受、想、行、识。现在我们一提“色”很多人就认为是指女色，其实不对。在佛教教义里“色”是指一切物质存在，包括我们的身体与物质世界，跟女色之“色”没有什么关系。“受”是受纳的意思，是指人的各种感官与外界发生接触时所产生的感觉，比如眼、耳、鼻、舌、身、意六根或者说是六种器官与色、声、香、味、触、法六尘接触后所引起的感觉，这些感觉有些是比较舒服的，有些不舒服，或苦或乐，这些感觉就可以统称为“受”。“想”就是基本的想象、思维，包括认识到的影像、概念等。“想”是人类的一个很基本的活动，我们现在一般认为人类是使用头脑来思维的，实际上这种理解并不确切，它应该是人作为一个整体所发生的功能。“行”就是行为，一切思想活动和意志活动都可以叫做“行”。简单讲，“识”就是指我们认识事物的主体。

　　五蕴具有虚幻不实的性质，《增一阿含经》就称：“色如聚沫，受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如梦幻”。这就是说我们所处的五蕴如同奔腾的河流，各种感觉纷纭杂乱一起把我们包围，而这些感觉又变幻不休，互相连贯。这样就使得我们生出一颗妄想之心，随着这些感觉而时时刻刻地都在活动跳转，前念未灭，后念又生，念念不断，这样就虚拟出一个好像是实实在在的“我”，其实这个“我 ”所反映的就是虚幻不实的五蕴。

　　比如我们现在就可以静下来仔细想一想，到底什么是“我”呢？是现在这个正在思索的“我”，还是刚刚才转过念头的“我”呢？是这个正襟危坐、道貌岸然的是“我”，还是那个脾气暴躁、烦恼无穷的是“我”？如果说肉体是我，那么实际上现代生理学已经证明，我们身体内的所有细胞几个月内就会全部新陈代谢一遍，而随着新陈代谢每时每刻我们的肉体都在发生变化。那么，这个变动不已的肉体怎么能是“我”呢？如果说精神是我，那么，是高兴时候的我是我，还是生气时候的我是我？是悲哀时候的我是我，还是快乐时候的我是我？如果这个“我”是在身体外面，那么为什么我们即使闭上眼睛也能够感到它的存在呢？如果这个“我”是在身体里面，那么为什么我们无论如何也找不到它所在的位置呢？所以，由肉体到心识，我们天天说的这个“我”其实是虚幻不实全不可得的。

　　如果我们想通了这个“无我”的道理，那么修行中所遇到的很多很难的问题也就不存在了。没有了“我”就不会起贪心：谁贪？贪什么？为什么贪？没有了“我”就不会起嗔心：谁嗔？嗔什么？为什么嗔？没有了“我”就不会起痴心：谁痴？痴什么？为什么痴？因为“我”已经没有了，还会有什么问题！？

　　做到了“无我”，也就基本做到了“无住”。常俗之人有“住”有“我”，所以才有烦恼。人都具有思考的能力，但是由于有“住”有“我”，所以他们往往

　　对于自身利益攸关之事作出了过多过滥的无谓思考，这就牢牢地把自己陷在泥淖之中了。更要命的是，人的这种所谓“思考”能力不需要有事实依据，只要凭借自己的想象就可以了。所以人们就像是被桩子拴住的牛一样，越转越紧，始终被许多烦恼痛苦缠缚着，一直到死不得解脱。由于心中起了烦恼，所以即使是在社会上很有地位、很有财富，那些人的生活也是困顿空虚的。由于对心中的烦恼执著不忘，所以那些人所住的即使是华屋大厦也无异于身处监狱，所面对的美酒佳肴也无异于难咽糟糠。

　　所谓“世外人法无定法，然后知非法法也；天下事了犹未了，何妨以不了了之。”做到“无住”、“无我”，能够使我们减少无谓的妄念，能够使我们保有一颗清净之心、解脱之心、进取之心，使我们直面宇宙人生的真实。这也就是《心经》所说的“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。

　　在修行中，怎样才能做到圆融无碍呢？

　　要做到圆融无碍，就是要我们在佛法修行中把出世而入世二者互相融合，互为辅弼，既要“高高山顶立”，也要“深深海底行”，潜修于芸芸众生之中而与众生合同，实现修行生活化、生活修行化，只有这样才能做到圆融无碍，处处通达，

　　一说到修行，很多人就会想到诵经、坐禅、拜佛等等，总之都是那些专门的形式和法门。诚然，我们不能否定这是修行，但修行二字，包含的范围非常之广。修行修行，就是要修正我们的“行”。五蕴中的“行”实际上包括身、口、意三业之行，即使我们在清规戒律中勉强守住了“身”和“口”，但是我们心中仍然会有各种各样错误的念头不断地升起，这样“意”中的贪、嗔、痴以及各种烦恼，仍然会使得我们不断造作杀、盗、淫等诸业。修行要进步就必须对错误的思想、语言和行为进行全面、彻底的修正，而这种要求是在单一的诵经、坐禅中无法达到的。我们必须把生活中自己身、口、意的一举一动都纳入到修行锻炼的范围中来，只有这样才能够将自己的身心里里外外清理得干干净净，身、口、意三业纯纯净净，再无错误。那就要求我们必须从自己日常生活的琐事中下手，一点一滴地脚踏实地的修行。许多生活上被轻忽的不良习惯，也要用心把它纠正过来。这样以来，我们的修行就会慢慢的见出实效，我们对身心的改造也会由浅至深、由粗到细，只要是锲而不舍、勤修不懈，那么，我们的起心动念、一举一动也就会越来越纯净无瑕，自然也就圆融无碍、处处通达了。

　　通达就是要顺境不喜，逆境不悲，而通达的关键就是要保持“无住”、“无我 ”的状态：不管身处何地，干净也好，肮脏也好；不管任何遭遇，褒扬也好，诟病也好。“无住”则随缘不变；“无我”则不变随缘。当然为了入世就必须与众俯仰，就必须和光同尘，那么大家高兴你就高兴，大家悲伤你就悲伤，但是这时候你面喜而心不喜，面悲而心不悲，只不过是随顺世情而已，你的本心不动，这就是无住无我、圆融无碍。

　　如果你真的看明白了，人生其实就是一出戏，而且还你要认认真真的把这出戏演好。别人要你做这些事，虽然你知道它们本来毫无意义，但是你也要高高兴兴去做，鼓鼓掌，握握手，你好你好，幸会幸会……所以善于修行的人到处都可以修行，根本就不用往深山老林里面躲藏。滚滚红尘就是我们最好的清净道场，我们也一样同这些人高高兴兴在一起玩乐，但是我们其实是在修定修慧。如果真正做到了生活修行化，那么修行就是这么简单，这么自然，到处都可以运用自如，圆融无碍。

善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 三、公案 — 保护任运 6.禅师身教

　　(一)公案本文

　　一日，澧州药山惟俨禅师久不升堂。

　　(有一天澧州药山惟俨禅师，迟迟不升堂去为大众开示。禅师示其如如不动之相，心不住法动转，心能对诸境亦不想动，即住於本体界中。)

　　院主白曰：「大众久思和尚示诲。」

　　(院主见禅师无意来堂上，亲自前往请驾说，大家很想听听老和尚的开示，请和尚慈悲随缘。)

　　禅师曰：「打钟着。」

　　(熬不过院主的恳请，禅师只得说，叫打钟的敲钟集结大众吧！)

　　大众 集，禅师良久，便归方丈。

　　(大众虽已集结多时，但禅师良久良久不发一语，随即又归方丈室去。)

　　院主随後问曰：「和尚既许某甲上堂，为什麽却归方丈？」

　　(院主不得不又紧追禅师後面说，老和尚您已经允许某甲上堂，为大众开示佛法，为什麽不说一语却又要归方丈室去？)

　　禅师曰：「经有经师，论有论师，律有律师，又争怪得老僧？」

　　(惟俨禅师说，佛门中有专门讲经的在阐述经义，亦有论师在论述注解佛经，也有律师在讲戒律之学。而我是禅师，应以禅为主，心行密密，不落於语言文字，禅师若有所教首重身教。再者本性空寂，当体即是，动念即乖，为师已揭示自性空寂道理，说法已毕，不归方丈又待如何？)

　　(二)玄祥释解

　　1. 前言

　　修行者对空的体知可分成两个层次，一者未悟得自性前，学习不起心动念，不打妄想，心即能处於静宓处，虽此心止不动非真实，但此妄心不随缘起灭，应先有此稍微的粗略的表面止念工夫，才有悟入体性之机缘，真修实证体空之境，终得解脱知见。

　　反观很多修行者，其心浮动不止，妄想念常起，此辈人常喜爱讲话，虽广结诸缘，住境生心，对世间之人、事、物，均有自己见解、主张，面对诸境时不讲话是很委曲的，而所讲的话是经思考而说的，非真心自性应缘而起的，故非自然性。如是之人不适合修禅，因不能体会真心入禅的必然境界。

　　我常说：禅者是真心的动相，自性显露而无住者，真心即能应缘而动，禅机无限，左右掌控诸缘，能如如不动，是谓有禅有定，在禅定中不执一法。但此等勤动妄心之辈，心动是妄想习气闯动，故无所谓的真实禅境可言。

　　修行者未开悟者，或已开悟未达「空有不二」境界者，少言少语是入空、得解脱的必然过程，希望大家能懂得修行步骤与层次，才不会修了数十年还不知真实。

　　2. 释题

　　本公案名为「禅师身教」，禅师当然以禅心为主，心行密密是为禅用，小者随缘可为众生消灾解厄，大者能摄受众生入无生法忍处，得施大无畏，然有此行为却不为众生所知，不然还是未脱离法执者也。

　　禅师在默语无言下，如何教化大众，除以心的感知外， 得以身教来示说法义，而无上心法系无法可说，若也能如禅师所示，随时保持不起心动念，不常动口舌之言；如此日日熏习，久而久之，自能入不二法门，即能由空处入佛门。

　　本公案若无悟空过程的行者，难以了知禅师的禅机，利根行者面对禅师所现诸境能不为所动，不起心动念相应，倒也能自在无碍。钝根行者难免不为禅师的不按牌理出牌的怪事所迷，甚至以妄心动念来毁谤禅师之真实教意。

　　吾人天天所接触的人、事、物多多，若也能懂就懂，不懂就放下自在，这也是学习无执的最佳方法。终究学禅行者，由心地去用功，因为知法是心地，解脱也是心地。在此心地中耕耘，不让它起妄想，起一些思维境界，不住境生心，自能得粗略的无执境界。

　　3. 语体文解

　　有一日，在澧州药山丛林道场，大众在等待禅师上堂开示，但院主久久不见惟俨禅师示意要升堂说法。禅师说法前，入定中，善观因缘，用体知来观，今天该开示些什麽？禅师即能随缘而说。就如同世尊每於说法前都要入定，在定中体知与会众生因缘、根基，今会该说何法，出定後自有一主角菩萨代众生请法，世尊即随缘开示该法。显然惟俨禅师今天心有所准备，该示悟空无念无执的入道法门。

　　院主白曰：「大众久思和尚示诲。」院主久候不得即前往方丈请禅师，亲自前往请求上堂，见面後说，大家很想听听老和尚的开示，请和尚慈悲随缘。熬不过院主的恳请，禅师只得说，敲钟集结大众吧！

　　「大众 集，禅师良久，便归方丈。」大家集结後等待禅师开示多时，但禅师上堂後却良久良久不发一语，随後又归方丈去了。院主也不知禅师本意，却追逐在後，问说：「和尚既许某甲上堂来为大众开示，为什麽连一句话不说却又要回去归方丈呢？」

　　惟俨禅师说：「经有经师，论有论师，律有律师，又争怪得老僧？」佛门中有专门讲经师父在阐述经文深义，也有论师在注述佛经，一问一答论说某经，论师之学问智慧修证都要有相当的成就，始能当论师，如龙树菩萨论《大般若经》，此论称为《大智度论》。而律师专门在阐述戒律之学，以戒生慧而得定。那我是什麽身份呢？既然被号称为禅师，当然以禅的教法来教大众。我观大众因缘，大家目前所需学的是认识我们的本体空性，无心、无想、无语时就有点那个样子，大众就从这个法门开始学吧！

　　若是真有实修实证的禅师，很少谈些怪力乱神事，但不谈不代表他不会一些功夫，自性是一切法的本源，当禅师面对诸境缘时，禅师心行密密，外人不知禅师心地真实，但禅师却完成了很多的事，做完後放下不执，因无法执故自在无碍。故祖师大德说：「不要落在无事匣子里。」这句话就是在说明禅师为众生离苦得乐事，其心地忙碌的写照。

　　谈到修行，众生都显露在种种迷境之间，其实内心里面若能不执一切法，本来都没事，那要怎麽修？有事不执就是在修，只要回归到妄想心灭，对一切境界能够超越，不去和你的心起、心灭搅和在一起，不随境生起忧、喜、苦、乐的觉受，这样就是在修行。

　　所以今天特别拿禅宗公案里面的出来讲，对自身、对家人、对道场所面对的障碍怎麽修？怎麽超越？没有境界是迷糊，有境界随境流转，也是他的障碍、他的业力。有境界还迷糊在那个境界里面，那怎麽修下去呢？修得不好着魔了，色阴的魔相，眼、耳、鼻、舌、身五根起异能，那我不去管它，可以看一看，但是执着就容易着魔。

　　当然不知道如何走下去的人，色身、心理都在痛苦之间煎熬，这时要看他的善因缘，所以既然有因缘接触到正法、接触到无上的心法时，你不从心地里去推翻那个境，不去从你心地里面去转，反而在外的追逐你所想的、所感知的、所认为的，这怎麽能超越业障呢？怎麽超越轮回呢？所以学佛法是要证得解脱的，不是灵知灵觉的心能感知什麽，而随那个境在走，那你还是凡夫一个呀！

　　不要心里面想的、觉知的都认为是对的，都不觉地随境去流转，要学习怎麽超越？修到这个境界被毁掉了，以前修的，不是只有这一世的，累劫修下来的，一失人身，万劫不复，一入魔道的话，百千万劫也没有办法恢复正常的智慧，所以境界越高的就越要小心，如履薄冰，战战兢兢的，到这个阶段就要加紧去一切法，不修就沦坠，走得出来就是菩萨。有些人还没有进去就害怕了，若如此你倒老老实实的做人，还可以得一个福报；虽走进去，却没有智慧走出来的，到最後沦坠了。什麽叫沦坠，着魔就是沦坠了。很多人面对境界不能够去修内心的执着，反而去认为外境怎麽样？没有反观自己，为什麽有这种不正当的心态？不去反省、不去断掉那种不正当的种子，反而要退却了。

　　心地法门就是在修心，不是在求得外在的环境改变；若环境改变，那你要修什麽？你当总统时最大，每一个人都听你的，要怎麽修呢？所以不要期望外在的环境改变，应该要求你自己的心态来适应外在的环境。人家骂你，你就高高兴兴的去让人家骂；人家说你，你就高高兴兴的随他说吧！管他要说什麽？也不必去解释，不必在意，．．，你有没有清清楚楚自心的反应，如果让你的心像石头一样没有缝隙，连一点点的细缝都没有，那外在的境怎麽来，你都能坦荡荡的，那怕外在面临怎麽风吹雨打的，就像石头没有缝隙，根本透不进来一点点讯息。这样就是在修啦！

　　昨天有位同学打电话来说：「已修满一千座，最大的好处是什麽都无所谓了，虽然没有开悟，但是以前看不开的事情，现在看开了。」六祖说：「何其自性，本自清净。」有什麽可以烦恼的，有什麽枝枝节节的在外面搞来搞去的，我说：「好呀！那进步了，也算是小悟了。」你的心起心灭知道吗？心起心灭之妄想倒无所谓，面对心起，如果你放不下的话，那你就要学习如何超越，如果不能超越，那就完了，就跟凡夫一样，有进去(开悟)和没有进去还不是一样！没进去的人更无知、更放不下，那你进去放不下，还不是无知？还不是跟世间的凡夫一样吗？所以进去也没什麽了不起，悟後迷的很多，悟了以後还争权夺利、争名、争利，连这些都还放不下，那不是跟凡夫一样。

　　更可怕的是：进去的人心不清净，做起坏事来，其力量更有百倍，毁灭性更大，那不是下地狱如射箭吗？悟了没？要别人来看，不是你自己说：「我开悟了。」开悟的人一举一动都是中规中矩的，不会有凡夫的行为，不会有不正当的语言，为什麽？释迦牟尼佛讲过的，那个是登地菩萨，他会用他的心通力加持他，没有不正常的行为、不正当的言论。看！有几个自称开悟的，文章乱写，批评这个、批评那个，开悟了还在批评什麽？开悟本来就是无挂碍的，还在批评什麽呢？容不下这个人讲这句话，那个人讲那句话，这个法师讲得不对，那个法师这个动作不对，关你啥事呀！你显然没有开悟嘛！开悟要别人来印证你，不是你说开悟就开悟。开悟後不能走出来，也跟凡夫一样，有自性的样子，把握不住它，还不是跟凡夫一样，所以难！难呀！

　　达摩祖师面壁九年才等到一个徒弟---二祖，何况末法时期的众生，有几个真开悟呢？有时候想到这个就会 气，但也不得不做，有缘众生总是要给他机会，总是要让他多听，能够从心里面去超越出来。我一直在告诫你们，「自性」是无形、无相的，「自性」不在於语言文字、念头， 能有那个样子，不能落於语言文字，你不要念头起就执着，「哦！我的灵知灵觉怎麽样…」，不怎麽样呀！那个都是妄想，搞不好是鬼神在左右你，要特别注意！不要执着你所想的，还说觉知後经印证都对呀！危险！

　　所以做什麽事要慢半拍！当下想的念头过了，一天、两天过後没事了，不去做那事也不会死掉，不要自认为「我有神通，我有灵知灵觉，我的感知都是对的」，执着你的心通，没有超越业力的感召，那叫什麽解脱？就是真的有事，你也要把它变成假的，没有这种修证的功夫，怎麽超越无始劫以来的轮回种子？

　　( 85 年 11 月 13 日讲於 法尔 )