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吉林放生鸭子佛教教育是一种特殊的社会教育活动，在实施过程中或深或浅地受到其他社会现象的影响。就现实而言，宪法规定的公民宗教信仰自由权利是佛教教育顺利发展的政治保障。社会经济的快速发展为佛教教育的实施提供了丰富的物质基础和便捷的科技手段，活跃的思想文化领域也为佛教教育的实施营造了氛围。佛教也清醒地认识到自身的兴盛得益于社会的发展，于是提出了“报四种恩”的思想，时刻牢记领土庇护、供养众生的恩，“知恩报恩”，并要求信徒以此作为自己勤修的动力。“庄严境、快乐情”成为佛教教育的价值追求。同时，佛教教育的发展将对社会中人们尤其是信佛者的观念产生深远的影响，这充分体现在安顿信佛者的身心、佛教文化的自我延续、社会人文氛围的优化和改善等方面。

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佛教教育具有安顿身心的功能，针对的是现代人的生活状态。那么，现代人的生活状态呢？高楼大厦、繁忙的交通，处处显示着现代生活的繁荣、富足和舒适，透露着物质主义的诱人光环。是的，现代人的物质生活非常丰富，科技手段非常发达，物质享受前所未有。现代人可以坐在小房间里看世界，十天之间环游世界，随意变换季节和安排气温的变化，超前消费.然而，物质享受和富裕并没有带来心情的放松和愉悦，快速的交通和信贷设施也没有拉近人与人之间的距离。

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人们把所有的时间和精力都投入到所谓事业的成功中，为了在各种考试中保持优势而疲惫不堪。当他们被自己的高人气所感动和满足时，却发现与生活在身边的妻儿缺乏交流，整天低头不抬头的邻居都是陌生人。当他们沾沾自喜于自己的成绩时，却发现自己无节制的饮食和不规律的生活已经危害到了身体健康，无法摆脱对各种药物和保健品的依赖。当他们从工作岗位上退休后，他们觉得自己一无是处，被社会抛弃，产生了巨大的失落感和空虚感。更有甚者，人口膨胀、环境污染、生态失衡、资源枯竭等问题已经开始威胁到人类的生存，人们似乎进入了一个没有“可持续性”的发展恶性循环。

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在现代生产方式和繁华大都市没有兴起之前，以儒释道并存为基本结构的传统文化曾经是中华民族的精神家园。儒家思想的重点是为国家带来和平与稳定，所以它的祖先是尧舜、宪章武文和大师仲尼。他们不讲奇诡，不讲力量，不讲混沌，不讲神灵，远离鬼神。而儒家则十分关注社会乱象，具有济世情怀，强调修身、齐家、治国、平天下的价值追求，期望在“改造”的过程中实现自己成为圣人、圣人的理想，达到“德行立功”。道教追求长寿养生，所以远离黄帝，中推老庄，亲近师者，真人，崇尚自然无为，强调气节，长寿，知男守女，柔弱谦和。佛教虽然是从印度传入中国的外来宗教，但经过高僧大德的改造，已经成为中国传统文化的重要组成部分，其强调解脱和教化的价值取向得到了很多中国人的认同。三教各有所长，可以并存，各有侧重，可以互补。这样，古代人获得了非常广阔的精神空间。佛教历史悠久，文献众多，形成了极其丰富的文化宝库。不管人们出于什么目的深入其中，都能找到自己需要的东西，给生活带来好处。佛教的般若智慧，可以帮助众生看破世事，看破滚滚红尘，走出迷茫颠倒的境地；佛教的佛性观念，也能使众生重视主观的自我，勇于承担各种社会责任，以一种生而不计恩怨与回报的态度，积极投身于利人入世的事业；佛教戒律和伦理观念可以完善一个人的人格，促进家庭和社会的稳定以及人际关系的和谐；佛教的智慧和悬浮状态能给人的精神生活提供广阔的思想空间，等等。很难列出所有的好处。回到这个家，接手这些宝贝，也许我们就能获得一种身心回归、安定的家的感觉，不再为现代社会生活的喧嚣而烦恼。

第二，更新佛的智慧。

佛教教育的发展主要是以“现在时叙述”的方式进行的。虽然他所叙述的古代佛教之道都是过去的事情，但佛教作为古代圣贤圣贤之道，由于叙述本身是以现在时进行的，所以具有现在的性质，被放到现在时的语境中。在这种古今视角的融合中，佛教教育引领佛教适应现代社会，实现了从古典到现代的创造性转化。就中国佛教而言，这种适应包括适应社会主义社会、采用新的教化方式、回答和解决新的问题等等。与社会主义社会相适应，就是努力适应现行的政治经济制度，在国家法律法规规定的范围内进行宗教活动，积极寻求国家政权的理解、宽容和支持。这是佛教的政治生命，是当代佛教领袖、高僧、修行佛法的大德要特别注意的。

在这方面，佛教有丰富的历史经验。从历史上看，佛教是外来宗教，其价值取向是从出生就获得解放，但从未反对过国家政权。从东晋高僧道安开始，佛教界精英们就强烈地意识到“不循国家之治，则法难立事”因此，他们积极向国家政权靠拢，以“助教”的方式争取自身的存在和发展。国家政权的支持也成为佛教发展的边缘。比如佛经的翻译、僧尼的管理、中国佛教宗派的建立、许多大型佛教寺院的修建、大藏经的刻制出版等。都得到了国家政权的参与和赞助。共和国成立后，佛教界积极响应党和政府的号召，成立了各级佛教协会和寺院民主管理委员会，开展自给自足的生产，积极适应自身存在和发展的新形式。宗教信仰自由政策及其实施成为佛教兴衰的关键，现代佛教的繁荣，包括各级佛教组织的建立、各种重大祭祀活动的开展和各种佛教事业的举办，都是在国家的领导和支持下进行的。

佛教与社会主义社会的这种适应，一方面涉及佛教界对形势的学习和认识，另一方面也涉及教义的积极调整，这些都需要佛教教育的参与和支持。当然，佛教与社会主义社会相适应不是一个已经解决的问题，而是一个需要进一步研究的现实问题。佛教教育这方面还有很多事情要做。佛教的教育要以佛的道理和众生的机缘为基础，所以在“叙述”古佛之道的过程中，必须采用一些现在时态的众生喜闻乐见的形式。随着现代教育的快速发展，社会成员普遍认为接受学校教育是人生的必经阶段，这是佛教界在佛教传承中采取佛学院形式的现实基础。随着现代电子技术的发展，音像制品已经成为人们生活中非常重要的信息载体。因此，佛教界也制作了大量的音频、视频等资料，作为普及佛教教育的拓展手段。

随着网络技术的进步，互联网已经成为人们获取信息和交流感情的重要途径。佛教界为此建立的数万个网站开展了形式多样、生动活泼的网络传教事业。周末和法定假日现在已经成为人们放松和娱乐的好时机，许多佛教活动都在这些天举行。周末的佛教讲座已经成为推广佛教、教育信众的一个非常重要的方式。为了让许多年轻人对佛教有亲身体验，佛教界采用夏令营的方式，利用暑假招募营员进行短期的佛教修行训练。为了更好地探讨佛教的现实意义，佛教界联合学术界举办了多次学术研讨会，创办了多种佛学研究学术期刊，出版了多种佛学书籍。这些都是佛教在现时代教育众生时，为适应现代生活的基本特征而采用的新形式。佛教在采取这种新的形式延续旧的佛教教育的同时，也在一定程度上实现了自身形式的现代化，更加贴近现代生活。

同样，佛教的现代化是一项未完成的、正在进行的佛教事业。现代科技在佛教教育和佛教传播事业中仍有非常广阔的应用空间。佛教礼仪也要在“折服”和“尊重”古意的前提下进行改革，以适应现时代的社会生活。现代社会的快速发展引发了人口膨胀、资源枯竭、环境污染、生态失衡、贫富差距、民族冲突、伦理失范、道德滑坡等诸多问题。如果佛教不能对这些现实问题给出自己的思考，说明佛教只是一个古老的宗教，没有任何现实意义。如果佛教给出的解释没有自己的特色，只是重复别人说的话，说明佛教在困难的现实生活面前缺乏创意的能力。因此，佛教作为现实生活中活跃的思想体系，必须基于自己的特殊教义，对这些问题提出自己独特的解释和解决方法。佛教在很大程度上应该承担思想创造的重任。本文对这些问题给出了佛教的解释和解决方法。而佛教“持正不阿”的理论在这方面也有巨大的解释空间。

佛教认为，我们这个人，以及直接附着在人身上的智慧、能力、外貌、品行等等，都是基于我们自己独特的因缘而获得的“正业”，而我们所生活的土地、世界、环境条件，都是基于我们人类所创造的“共业”。虽然“正业”和“正业”是主体也就是说，我之所以是现在的我，是我个人的原因，怪不得别人；环境之所以这样，是我自己的原因，不能怪别人。这个理论不仅解释了同一环境中人的多样性，也解释了生活在同一环境中人的多样性。

同时，每个人都应该负起责任来，唤起人们对这个问题的重视，唤起人们保护环境、节约资源、控制欲望的意识。在严重急性呼吸系统综合症(SARS)流行期间，许多佛教寺院举行法会，祈求保佑和协助救灾。其实是以一种慈悲心唤醒梦中的众生，共同摆脱对环境的贪欲，珍惜人类对我们赖以生存的地球家园的共同“回报”。中国佛教通过对信众的不断教育和引导，自觉适应新的形势，在弘扬佛教、开展佛教教育方面采取新的方法，关注人类发展面临的新的世界问题，使佛教传承多年的智慧和命运得以延续，佛教的现实意义得以凸显，同时也为人类维护了广阔的精神空间。这可以说是佛教对人类文化的杰出贡献。

第三，改善氛围

佛教教育活动中向信众灌输的平等、慈悲、忍辱的思想，可以平衡人的心理感受，化解人与人之间的各种矛盾，促进社会和谐，有助于形成平和、开朗、慈悲的社会氛围。佛教自创立之日起，就与自然环境结下了不解之缘。在佛教形成之前，古印度就有在森林里修行的习俗，所以古印度的经书被称为“森林经书”，意思是在森林里修行而成的圣典。释迦牟尼出家时，在森林里苦行了六年。释迦牟尼在菩提树下成佛。像Rokuyaon、竹树阁孤独园、朱琳精舍和灵鹫山这样的地方也是郁郁葱葱的森林。就连佛陀出入的地方，也是在那迦外的双树林中，他被拘禁的地方。

因此，我们可以说，茂密的森林，充满了和平和阴凉，促进了佛教的诞生和发展。佛教传入中国后，出家的新风尚与隐居山林的旧习俗有了一定程度的一致性，佛教与山川溪流的缘分进一步加强。中国的佛教僧侣和信众选择一些靠近山水的僻静之地，设立道场修行，然后以寺庙为中心，引水种树。中国的佛寺之所以叫“丛林”，是因为这里有赞美修行成就的意思。同时还应该有树木丰富，环境幽静，适合修道，有一定成就的意思。如今，古朴的寺院，掩映在古树名木的浓绿中，点缀着祖国的大好河山，成为中外游客驻足观赏的胜地。佛教与自然环境的和谐，可以说为人类诗意地生活在地球上提供了一个成功的范例。

佛教“众生平等”的理念为保护生态平衡提供了宝贵的思想资源。佛教中所有生命现象分为十类，即佛、菩萨、觉远、阿罗汉、天、人、阿修罗、兽、饿鬼、地狱等法界十众生。“众生”是指许多生命形式和个体。尽管所有这些生命形式和个体互不相同，但它们在爱生恨死方面都有相同的特征，都有达到最高成就的可能性，即成就佛道。所以佛教叫“众生平等”，所以佛教把人类为了满足自己的欲望而杀害其他生命，视为严重的“业力”。佛教的这种观念否认人类有超越宇宙其他生命形式的特权，更否认人类有随意处置或毁灭其他生命形式的权利，堪称自古以来人类自我中心主义的重大突破。即使在今天，世界各国都采取立法措施保护野生动物，大多是因为人类中心主义。然而，佛教“众生平等”的理念和对“不杀生”戒律的恪守，已经深入佛教信徒的骨髓，并体现在他们的日常行为中。

所谓“扫地不伤虫命，爱惜蛾幔灯”，“禁肉”其实隐含着对生命现象的尊重和关注。佛教倡导的慈悲观有助于社会形成普遍的同情。善与乐，即给予众生快乐，悲能解除痛苦，即解除众生痛苦。佛教的悲悯本质上是对众生的普遍同情。佛菩萨因为神通广大，直接有了开苦玩笑的能力。但是，所有的佛教信徒都应该有这个愿望，并在力所能及的范围内去实现。通常情况下，我们总是希望自己爱的人过得幸福，没有任何痛苦，这是一种慈悲。这种基于血缘或生命关系的慈悲，在佛教中是“生而慈悲”。因为受出生关系的限制，不能被他人广泛使用，所以其受益范围有限。由于工作等原因，我们已经走出了个人生活的狭小圈子，接触的范围也在不断扩大。我们真诚地祝愿我们接触到的所有众生都能幸福地生活，没有烦恼。这也是一种慈悲。这种同情心是建立在工作关系上的。在佛教语言中可以称为“法缘”，所以称为“法缘慈悲”。这种慈悲心普及的范围，自然比生而慈悲心大得多。但是，一个人的佛法再丰富，朋友再广，都会受到时空的限制，不可能是无限的。佛教所提倡的慈悲是一种“无慈悲”，即不需要任何理由和条件，所有想要“无所不用其极”、“走遍法界”、“无所不用其极”的众生，包括天、人、阿修罗三善道，以及禽兽、饿鬼、地狱三恶道，都可以快乐无忧。如果你以这样的心情看待这个世界，你会发现所有的生命形式都值得同情。

试想，如果这种没心没肺的情绪能填满每个人的内心世界，那么现实生活中就不会有杀人、偷盗、淫荡、疯狂这些不光彩的事情了。佛教提倡的忍辱负重的观念，有助于缓和人与人之间的矛盾和对立。现实生活中，有一种人。再好的人对他，他也不会感恩和感激。相反，他以羞辱他人为乐。佛教认为，这类人深受困扰，难以教育，多有恶行。正因如此，他们不仅要承担法律责任，遭受牢狱之灾，甚至被杀，还要在因果报应的牵引下，在来世以恶行转世。

受过佛学教育的人，即使受尽屈辱，只要想到自己的报应有多惨，也能真诚地原谅自己的错误，尽自己最大的努力帮助他们改邪归正，祝愿他们早日由恶变善。这样小矛盾就能化解于无形，大矛盾也不会积累起无尽的仇恨。佛教教育的社会意义是多方面的。比如佛教对当下思想的重视可以促进人的自我意识，佛教对戒律的严格遵守可以培养人遵纪守法和公德的良好习惯，佛教的自罚观念可以增强人的使命感和责任感等等，所以在本文中很难一一分析。此外，佛教教育作为一种影响广泛、传承千年的社会教育活动，从内容、形式和方法、师资培养、师生关系等方面对我们今天的学校教育都有着非常重要的借鉴意义。随着佛教教育的进一步发展，相信会有更多的法界人士从中受益，佛教也会在维护世界道德情操、促进社会和谐方面发挥应有的作用。

根据吉林玉佛寺觉群系列佛教教育观改写

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