今日放生吉时

愿您和平、安宁、喜乐，身心光明（2014年3月摄于太湖）

● 佛前一朵花题记：今天在师父成峰法师的微信上读到了《每日祈愿带给你力量和惊喜》一文。文中分享了一行禅师的《祈愿的力量》（在线全文阅读。）

《祈愿的力量》是一行禅师所写的一本小而有力量的书，也是一本每日可用的实修手册。“我们的身体就像地球”，周围的，甚至千里之外的人、事、行动都能影响我们；目前的、过去的，别人做的、想的，都会影响我们的健康。同样，我们也会影响别人。通过祈愿，我们不仅满足了日常的需求，也与更高的“我”紧密联结。《祈愿的力量》提到祈愿与身心的关系、祈愿对于治疗的功效，附录中的精美祈祷文和禅修练习，更进一步帮助我们创造健康美好的生活。

致力于正念禅修和心理学与佛学研究的师父，此时此刻在太湖边的苏州云峰禅寺正领众熏修，祈望自己在调养好身心后也能够去正念禅修……

祈愿

愿您和平

安宁

喜乐

　　 身心光明

　　 愿您平安

远离愤怒

　　 疾病

恐惧

和忧虑

　　 愿您知道

如何用

宽容和爱的眼光

　　 看您自己

　　 愿您能认出并触摸

　　 您心中喜乐的种子

　　 愿您学会每天都用

　　 喜悦滋养您自己

佛教有个词汇是“诵经”。诵经即是重温佛陀的教导。有时我们自己诵经，有时和共修团体“僧团”一起诵经。我们有时是在心中默念，有时则大声诵出。我们有时以正念、信心及慈悲心的能量诵经，有时则只是像鹦鹉一样读出经句，而没有注意经句的内容。

我们应该问自己，诵经是为了什么呢？首先，是要接触佛陀给我们的教导，以及佛陀的智慧。同时诵经也给我们一个机会，可以灌溉心识中美好、善良及清净的种子。这样的诵经，可以说是祈愿吗？如果我们了解“祈愿”的深意，那么我们可以说，诵经也是祈愿。

当我们心中充满爱时，也在世界上创造了更多的爱、和平及喜乐。当我们的心中充满爱时，在那一刻将这些能量传送给另一个人，他知道与否，那并不是最重要的。安乐、慈爱、安稳的能量是非常真实的，最重要的是把这些能量传送出去，这才是真正的祈愿。

所有心怀信仰的人，在灵性修行上都会采用某种祈愿或禅修的方式，虽然这些方式看起来可能大为不同。祈愿有可能是静坐，也有可能是诗歌大合唱。有些传承教人坐着祈愿，有些则是以俯拜、跪、站甚至舞蹈的方式来祈愿。有些人虔诚地定时祈愿，有些人则是临时抱佛脚。尽管祈愿的方式形形色色，种类繁多，但我最常被问到的问题是：“祈愿有用吗？”

祈愿，并不单单是念诵祈愿文，还要有正念、专注和洞见。身体、语言、心意合一地祈愿，是回归当下，自我探究内在安祥的修习，也是联结宇宙及无限的方式。我们真正的幸福来自完全觉知当下，觉知我们和宇宙的一切事物相互关联。

别希望毫无病痛。没有病痛，就没有健康。我们必须认清事实，并安详、喜悦地与疾病共存。即使肚子胀气，也不要说因为肚子胀气而不能坐禅。当肚子有少许胀气而你坐禅仍觉得平静喜悦，这才叫懂得修行。不要想象只有胀气完全消失时，才能安乐地坐 禅。你所体验到的不舒服就是一个修行的机会。如果我们只在身强体健时才祈愿或禅修，那么我们将永远 无法产生安详和喜悦。我们必须签署一个和平协定，能和疾病和平共处。

因此，当我们祈愿时，别梦想身体完全没有病。在《弟子恭敬礼》中，我们希望身无疾病，是希望身体的病不至于令我们不能修行，这样就可以算是无疾病了。当然，我们需要有基本的健康才能成功修行。我们可能有个园林，里面种了三百种漂亮的树：松树、柏树、菩提树、柳树、杏树、梨树及苹果树。园林中也许有三四棵树死了或长得不太好，但这不表示园林将不再漂亮。我们的园林仍然欣欣向荣。

你大概听说过用心来祈愿，但其实用身体来祈愿也一样重要。当佛教或基督教的僧侣们祈愿时，多是屈膝下跪，合掌，并低头礼敬。祈愿的必要条件是身体、语言和心意合一地活在当下。光用语言祈愿是不够的，心与身也要专注才能让祈愿有效。缺少正念、专注和洞见而祈愿是不行的。或许这就是为什么许多宗教（如佛教、东正教）的祈愿也包括了伏地礼拜，这种礼拜降低自我、打开心胸、引人更亲近大地。

佛教“三法印”：无常、无我、涅槃。无常，所有的宗教都提到无常，万事万物并不永恒存在。无我，是无常的另一面，祈愿者和受愿者都是空无自性的，个别意识和集体意识也是如此。个别意识并没有一个独立于集体意识的自我。涅槃，究竟层面的生死境界，二者的关系就像波浪与水，波浪是看得见的，而水与波浪同在。

　 佛陀的本质是佛性。当我们向佛祈愿时，我们接触到佛性；当我们向自己祈愿时，也是接触到佛性。（佛性不在我之外，所以祈愿应是向内求，而不是祈求于外在。）

祈愿的必要条件是身体、语言和心意合一地活在当下。

从自己的祈愿中，我发现对仍在世的人和对已往生的祖父母、父母祈愿一样有用。因为在世的人也有安稳、自在和幸福的能量。当我们的心念及他们，我们就能感受到他们的能量。周遭的亲朋好友中，有些是坚定而很有启发性的人，想到这些人，就能为身体注入更多能量。

依据佛陀的教导，没有什么东西出生，也没有什么东西死亡。当我们的祖父母去世时，他们不再以过去的方式和我们在一起，但他们会以其他方式显现，只是我们的眼睛还无法认出。他们一直都在的。所以，向我们的祖父母祈愿仍然有用。当我们清楚认识受愿 者时，祈愿会更有效。当我们向那些曾经接触过，或他们在世时我们认识的人祈愿时，便会产生能量，并使我们更加坚强。

我们对佛陀都有自己的洞察和体验。如果你研读佛陀的一生和教法，并将之运用在生活中，你就会看到效果。佛陀并不是坐在佛坛上的某人，更是位熟人。认得某人并不代表了解他。虽然佛陀在世时我们都不在，但我们可能比与他同世的人更了解他。如果当时有人在前往灵鹫山的路上遇见过佛陀，却一心赶路而没有学习佛陀的教法，那么虽然他直接见到了佛陀本人，但对佛陀并没有深入的了解。

佛陀就在这里，我们不需要到灵鹫山去。我们 没有被现象所欺骗。对我而言，佛陀不只是个形象或名称，也是个实体。我每天都和佛陀生活在一起。吃饭时，我和佛陀坐在一起；散步时，我和佛陀同行；而当我说法时，也和佛陀一起。

我不会将这种佛陀的本质，拿去换取面见佛陀的机会。我们不应该急匆匆地找旅行社，安排飞往印度，上灵鹫山去见佛陀。无论广告多吸引人，都不能骗到我们。我们这里就有佛陀。每当我们行禅，就能和佛陀牵手同行，这就是佛教所说的：“在究竟的层次上，我们享受和佛陀携手同行之乐。”

我们也能和菩萨们接触。佛教中的菩萨是指那些具有慈悲和智慧的伟大人物。在僧团中就有活生生的菩萨，这些菩萨有能力聆听我们，了解我们，并能用他们的力量和心意帮助他人。这是真实的事情。有时这些菩萨还很年轻。我们不必向空中寻求菩萨，有时我们可能与菩萨同居一室而不自知；当你碰到问题、心情焦虑或有困难时，那位菩萨就能帮你。那位活生生的菩萨就是你僧团中的师姐或师兄。我们会想到上天上去寻找菩萨，但其实我们可能正和三四位菩萨同住一个屋檐下，虽然我们看不出他们的不同或价值。

什么是菩萨呢？菩萨是一位有能量去了解、爱并行动的人。当我们碰到困难、陷入危险情境，菩萨就能来解救我们。如果你这样了解“菩萨”，就会看见。他们每天和我们一起修行，并且将修行落实到行动中。

在困难时刻，如果将我们的心导引向安稳、自在、 自信的人，我们将会更有力量克服生命的漂泊不定。因此向仍在世的人祈愿是能实现的。例如有一个幸福 的僧团，他们好像平时没有做什么，只是行禅、静默地吃饭、彼此和合地生活。当我们出远门感到疲累悲 伤或遭逢困难时，只要想到这些人，就会觉得更有活力。那为什么我们要向已往生的人祈愿呢？

为身边活着的人祈愿和为死去的人祈愿，并没有多大不同。我们知道那些死去的人仍然和我们在一起，而那些活着的人也和我们在一起。当某人去世时，人们认为那个人已经不在了。但依据佛陀的教导，那个人一直都在。

我们的身体就像地球，不只周围的人，甚至千 里之外的人、事、行动都能影响我们。目前正在发生的，过去已经发生的，别人正在做的、想的，都会影 响我们的健康。

正念带有定的能量，定能产生慧的能量，而慧 则能将愤怒转化为了解、接受、爱及和解。我们的心习惯于回想过去或担忧未来。我们的身体处于现在， 但心不处于现在。正念能帮我们把心带回身，让我们完全实在地活在当下。当我们能够接触到当下的 奇妙时，就能获得滋养及疗愈。

祈愿带给您安详喜乐（2014年3月摄于苏州云峰禅寺）

禅（梵文dhyana，“禅那”）是佛教修行的精髓， 目的在于帮助修行者深入了解实相。这样的洞见能够让我们从恐惧、焦虑及忧伤中解脱。禅修可以产生了 解及慈悲，提升生命品质，为我们自己及周围的人带 来自在、安详和喜乐。

禅的本质是念、定、慧，即是正念、专注和洞见。 这是在禅习时能建立的三个能量源泉。正念这个能量源泉帮助我们觉知当下在我们身心及环境中所发生的 事。禅坐是最常见的禅修方式，但我们也可以用其他姿势，例如行走、站立及躺卧来练习禅修。当我们洗 衣、砍柴、浇水或开车时，无论身在何处、在做什么、身体是什么姿势，只要身心具有念、定、慧的能量， 就是在练习禅修。我们并不需要去寺庙、教堂或禅修中心才能练习禅修，在社会中生活，每天上班工作、照顾家庭，也都是练习禅修的机会。禅修有滋养及疗愈身心的效果，并让修行者及其生命中的人重获生活的喜悦。

正念修习的四个对象是：我们的身体、我们的 感受、我们的心，以及我们心的对象，这四个范畴叫做四念处（身、受、心、法，见《大念住经》）。

当我们以正念的能量觉察身体时，能帮我们回 到身体并关爱身体，让身体放松。佛教称之为“安静身行”（见《安般守意经》），它对于释放身体及精神系统的紧张压力非常有效。我们可以坐着或躺着练 习，这种练习可以带动身体自然地康复。如果我们以医学方法治疗身体，配合这种放松身体的方式，能帮 助我们更快康复。

现今在世界上，尤其是西方，越来越多的人使用正念修习来治疗疼痛、忧郁及解除身心压力。例如，马萨诸塞州大学医学院的乔恩·卡巴金（Jon Kabat- Zinn）教授主持了一个以正念禅修进行治疗的疗程，叫做正念减压治疗。这个疗程对于治疗疼痛、压力及疾病 非常有效。在哈佛医学院及加州大学洛杉矶分校等大型医学院里，也有研究所把禅修应用于身心疾病的治疗。

下面是几个简单的禅修练习

●练习一：平静心念

吸气，我感觉平静。 平静 呼

气，我微笑。 微笑

吸气，我活在当下。 当下

呼气，当下最美好。 美好

●练习二、大自然的滋养 　　

　　吸气，我知道我正吸气（ 吸气）

　　呼气，我知道我正呼气（ 呼气）　　

　　吸气，我看自己是朵花（ 花）

　　呼气，我感觉神清气爽（ 清新）

　　吸气，我看自己是座山 （山）

　　呼气，我感觉坚定稳固 （稳固）

　　吸气，我看自己是水 （水 ）

　　呼气，我映照天空及山 （映照）

　　 吸气，我成为浩瀚虚空 虚空

　　呼气，我感觉无限自由 自由

●祈愿文

愿我们觉醒的花园百花齐放

愿我们为家家户户带来安详喜乐

愿我们种下万行道上的良善种子

愿我们永不企图逃避世间的苦难

任何生命需要帮助时

我们就在那里

愿山川在此刻见证

我们顶礼祈求佛陀的接纳拥抱

　在道场中做护法工作，白天繁忙劳累，只能随众参加早晚课，听《华严经》。没有更多时间修学，请问如何才能有把握往生?

　　这个问题问得有问题。因为修行是在工作里面修行，离开工作到哪里修?譬如你做护法工作，你为大众服务这是修什么?修布施波罗蜜，用你的精神、用你的劳力、用你的智慧来帮助大众。你想想看，你在这里修财布施，什么是财?体力是内财，这内财布施。你让大众生活得很舒适，学习情绪很好，你来护持他，这是法布施;每个人在这裡欢欢喜喜，有安全感、有快乐感，这无畏布施。你离开这个场合当中，你的布施是空洞的。所以要知道，修行是在生活里面、是在工作当中、是在处事待人接物。离开了大众到哪里去修?说离开大众我修定，其实定最殊胜的定功，殊胜的修定的方法，《华严经》裡面许多的佛菩萨给我们示现，在什么地方修定?最热闹的场所，我们讲百货公司、商场，天天到那里去逛、去看，干什么?修定。看得清清楚楚、明明白白那是智慧，没有一样你不知道。看了之后不起心、不动念、不分别、不执着，这就是大定，自性本定。所以你离开外面，你修不到东西。这修行叫什么?历事练心，在事里面磨练自己。

　　所以如果你在繁忙护法工作当中，你没有分别、没有执着，你的事情会做得非常圆满，自己定慧等学。不是说我什么事情都不做，这叫修行，那就完全错了。每天敲着木鱼、念着经，以为那是修行?那是学习。修行在哪里?修行在面对一切人事物，看看心还是不是那么清净，繁忙的时候心地还是清净。繁忙时候心地不清净是什么?里面夹杂着是非人我，夹杂着自私自利，那就不清净。所以在工作当中要把自私自利修掉，这叫真正修行，起心动念是为别人，没有一点为自己，没有一点利己的念头，把这个修掉。这是烦恼习气，要在工作里头、要在大众当中把它修掉。贪瞋痴慢，尤其是傲慢，你不对人，你怎么晓得你傲慢断掉了?你不接触大众你怎么知道你的贪瞋念头没有了?所以修行离不开群众。

　　法身菩萨，这是妄想分别执着都没有了，为什么还要应化到六道来、应化到十法界来?为什么?要把他无始无明的习气断掉。从哪里断?接触人事物当中才知道自己还有没有习气。然后你才晓得，护法工作是真修行，讲堂裡面研究经教那是真学习，学了之后要用，用就在护法里头。护法，诸位要晓得两个目标，第一个，护持正法久住，那怎么护持?自己以身作则，做出榜样给人看，这要知道。第二个，要护持一切众生的正法，一切众生本来是佛，怎么护持他?还是自己做个好样子给人看，让他觉悟，让他回头。这个样子世法、佛法统统护持，真护持了。所以全都是从自己做起，自己要做得好，要做出很好的样子来给人看，要像佛、像菩萨。没有一尊佛菩萨是自私自利，为什么?自私自利是烦恼，有自私自利的念头他是凡夫，他不是佛菩萨。我们常常想到《金刚经》上几句话，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这佛说的。你还有自私自利，你不是菩萨，你是凡夫。

　　菩萨跟凡夫没有两样，不一样就是凡夫有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢;佛菩萨没有自私自利、没有名闻利养、没有贪瞋痴慢。事情一样做，一样穿衣、一样吃饭、一样工作、一样的活动，就是一个有妄想分别执着，一个没有妄想分别执着，差别在此地。所以你要懂得，真懂得了，你这个问题就没有了。那真修行的人我们讲堂里讲过很多，如果我们真的执着没有了，还有妄想、分别，生西方极乐世界生方便有余土;如果说我们分别没有了，起心动念也没有了，生极乐世界生实报庄严土，这个事情不要问别人，问自己。真的，少一分烦恼，西方极乐世界就提高很多品级，三辈九品你不断向上提升。佛菩萨给我们做了许多的表演、示现，我们要能看得懂、看得出来，认真的学习。(答香港参学同修之九十一 2008/3/21　华严讲堂)