中阿含经第四十四卷

中阿含经 第四十四卷

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

（一七○）基础分离品鹦鹉经第九(第四分离诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。正在胜林为孤单园

你时。世尊留宿平旦着衣持钵。进舍卫乞食。于乞食时往诣鹦鹉摩纳皆提子家。是时。鹦鹉摩纳皆提子少有所为。出行不正在。彼时。鹦鹉摩纳皆提子家有白狗。正在大床上金槃中食。因而。白狗遥见佛来。见已便吠。世尊语白狗。汝不该你。谓汝由呧至吠

白狗闻已。极大嗔恚。由床来下。至木聚边忧戚忧卧

鹦鹉摩纳皆提子于后还家。见己白狗极大嗔恚。由床来下。至木聚边忧戚忧卧。问家人曰。谁触娆我狗。令极大嗔恚。由床来下。至木聚边忧戚忧卧

家人答曰。我等皆无触娆白狗。令大嗔恚。由床来下。至木聚边忧戚忧卧。摩纳。当知本日沙门瞿昙来此乞食。白狗见已。便逐吠之。沙门瞿昙语白狗曰。汝不该你。谓汝由呧至吠。因是。摩纳。故令白狗极大嗔恚。由床来下。至木聚边忧戚忧卧

鹦鹉摩纳皆提子闻已。便大嗔恚。欲诬世尊。欲谤世尊。欲堕世尊。如是诬．谤．堕沙门瞿昙。即从舍卫出。往诣胜林为孤单园

彼时。世尊无量公共前后环绕而为说法。世尊遥见鹦鹉摩纳皆提子来。告诸比丘。汝等见鹦鹉摩纳皆提子来耶

答曰。见还

世尊告曰。鹦鹉摩纳皆提子今命末者。如屈伸臂顷。必生天堂。所以者何。以彼于我极大嗔恚。如有众生因心嗔恚故。身坏命末。必至恶处。生天堂中

因而。鹦鹉摩纳皆提子往诣佛所。语世尊曰。沙门瞿昙。今至我家乞食来耶

世尊答曰。我今往至汝家乞食

瞿昙。向我白狗说多么事。令我白狗极大嗔恚。由床来下。至木聚边忧戚忧卧

世尊答曰。我今平旦着衣持钵。进舍卫乞食。展转往诣汝家乞食。因而白狗远见我来。见已而吠。我语白狗。汝不该你。谓汝由呧至吠。是故白狗极大嗔恚。由床来下。至木聚边忧戚忧卧

鹦鹉摩纳问世尊曰。白狗宿世是我多么

世尊告曰。止。止。摩纳。慎莫问我。汝闻此已。必没有可意

鹦鹉摩纳复更再三问世尊曰。白狗宿世是我多么

世尊亦至再三告曰。止。止。摩纳。慎莫问我。汝闻此已。必没有可意

世尊复告于摩纳曰。汝至再三问我不止。摩纳。当知彼白狗者。于宿世时便是汝父。名皆提还

鹦鹉摩纳闻是语已。倍极大恚。欲诬世尊。欲谤世尊。欲堕世尊。如是诬．谤．堕沙门瞿昙。语世尊曰。我父皆提大行布施。作大斋祠。身坏命末。正生梵天。何因何缘。乃生于此轻贱狗中

世尊告曰。汝父皆提以此增上慢。是故生于轻贱狗中

梵志增上慢　　此末六处生

鸡狗猪及豺　　驴五天堂六

鹦鹉摩纳。若汝没有信我所说者。汝可还回语白狗曰。若宿世时是我父者。白狗当还在大床上。摩纳。白狗必还上床还。若宿世时是我父者。白狗还于金槃中食。摩纳。白狗必当还于金槃中食还。若宿世时是我父者。示我所举金．银．水精．珍宝藏处。谓我所没有知道。摩纳。白狗必当示汝已前所举金．银．水精．珍宝藏处。谓汝所没有知道

因而。鹦鹉摩纳闻佛所说。善受持诵。绕世尊已。而还其家。语白狗曰。若宿世时是我父者。白狗当还在大床上。白狗即还在大床上

若宿世时是我父者。白狗还于金槃中食。白狗即还金槃中食

若宿世时是我父者。当示于我父本所举金．银．水精．珍宝藏处。谓我所不知道。白狗即由床上来下。往至宿世所止宿处。以口及足掊床四脚下。鹦鹉摩纳便由彼处大得宝贝

因而。鹦鹉摩纳皆提子得宝贝已。极大欢乐。以右膝着地。叉手向胜林为孤苦园。再三举声。称赞世尊。沙门瞿昙所说不虚。沙门瞿昙所说真理。沙门瞿昙所说如宝。再三称赞已。由舍卫出。往诣胜林为孤苦园

尔时。世尊无量群众前后盘绕而为说法。世尊遥见鹦鹉摩纳来。告诸比丘。汝等见鹦鹉摩纳来耶

答曰。见还

世尊告曰。鹦鹉摩纳今命末者。如屈伸臂顷。必至善处。所以者何。彼于我极有善心。如有众生因善心故。身坏命末。必至善处。生于天中

尔时。鹦鹉摩纳往诣佛所。共相问讯。却坐一面。世尊告曰。云何摩纳。如我所说白狗者为如是耶。没有如是耶

鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。实如所说。瞿昙。我复欲有所问。听乃敢陈

世尊告曰。恣汝所问

瞿昙。何因何缘。彼众生者。俱受人身而有高低．有妙没有妙。所以者何。瞿昙。我见有短折．有长命者。见有多病．有少病者。见没有规矩．有规矩者。见无威德．有威德者。见有高贵族．有尊贵族者。见无财物．有财物者。见有恶智．有善智者

世尊答曰。彼众生者。因自行业。因业得报。缘业．依业．业处。众生随其高下处妙不妙

鹦鹉摩纳白世尊曰。沙门瞿昙所说至略。没有广离别。我没有能知。愿沙门瞿昙为我广说。令得知义

世尊告曰。摩纳。倾听。善怀念之。我当为汝广分别说

鹦鹉摩纳白曰。唯然。当受教听

佛言。摩纳。何因．何缘男人女人寿命极短。如有男人女人杀生凶弊。极恶饮血。害意着恶。无有慈心于诸众生以致蜫虫。彼受此业。作具足已。身坏命末。必至恶处。生地狱中。来生人世。寿命极短。所以者何。此道受短折。谓男人女人杀生凶弊。极恶饮血。摩纳当知。此业有如是报还。摩纳。何因．何缘男人女人寿命极长。如有男人女人离杀断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益统统以致蜫虫。彼受此业。作具足已。身坏命末。必升善处。生于天中。来生人世。寿命极长。所以者何。此道受长命。谓男人女人离杀断杀。摩纳。当知此业有如是报还

摩纳。何因．何缘男人女人多有疾病。如有男人女人触娆众生。彼或以手拳。或以木石。或以刀杖触娆众生。彼受此业。作具足已。身坏命末。必至恶处。生地狱中。来生人世。多有疾病。所以者何。此道受多疾病。谓男人女人触娆众生。摩纳。当知此业有如是报还。摩纳。何因．何缘男人女人无有疾病。如有男人女人没有触娆众生。彼没有以手拳。没有以木石。没有以刀杖触娆众生。彼受此业。作具足已。身坏命末。必升善处。生于天中。来生人世。无有疾病。所以者何。此道受无疾病。谓男人女人没有触娆众生。摩纳。当知此业有如是报还

摩纳。何因．何缘男人女人形没有规矩。如有男人女人急性多末路。彼少所闻。便大嗔恚。憎嫉生忧。广生诤怒。彼受此业。作具足已。身坏命末。必至恶处。生地狱中。来生人世。形没有规矩。所以者何。此道受形没有规矩。谓男人女人急性多末路。摩纳。当知此业有如是报还。摩纳。何因．何缘男人女人形体规矩。如有男人女人没有急性多末路。彼闻柔嫩粗[麸-夫+广]强言。没有大嗔恚。没有憎嫉生忧。没有广生诤怒。彼受此业。作具足已。身坏命末。必升善处。生于天中。来生人世。形体规矩。所以者何。此道受形体规矩。谓男人女人没有急性多末路。摩纳。当知此业有如是报还

阿难。如有一没有离杀．没有与与．邪淫．妄语以致邪见。此没有离．没有护已。身坏命末。生善处天中者。彼若本作没有善业。作已成者。因没有离．没有护故。彼于现法中受报讫而生于彼。或复因后报故。彼没有以此因．没有以此缘。身坏命末。生善处天中。或复本作善业。作已成者。因离．护故。未尽应受善处报。彼是以缘此故。身坏命末。生善处天中。或复逝世时生善心。心所有法正见相应。彼是以缘此。身坏命末。生善处天中。阿难。如来知彼人为如是还

阿难。如有一离杀．没有与与．邪淫．妄语以致邪见。此离．护已。身坏命末。生恶处天堂中者。彼若本作善业。作已成者。因离．护故。彼于现法中受报讫而生于彼。或复因后报故。彼没有以此因．没有以此缘。身坏命末。生恶处天堂中。或复本作没有善业。作已成者。因没有离．没有护故。未尽应受天堂报。彼因而缘此。身坏命末。生恶处天堂中。或复逝世时生没有善心。心所有法邪见相应。彼因而缘此。身坏命末。生恶处天堂中。阿难。如来知彼人为如是还

阿难。如有一没有离杀．没有与与．邪淫．妄语。以致邪见。此没有离．没有护已。身坏命末。生恶处天堂中者。彼即是以缘此。身坏命末。生恶处天堂中。或复本作没有善业。作已成者。因没有离．没有护故。未尽应受天堂报。彼是以缘此。身坏命末。生恶处天堂中。或复逝世时生没有善心。心所有法邪见相应。彼是以缘此。身坏命末。生恶处天堂中。阿难。如来知彼人为如是还

阿难。如有一离杀．不与与．邪淫．妄语以致邪见。此离．护已。身坏命末。生善处天中者。彼即因而缘此。身坏命末。生善处天中。或复本作善业。作已成者。因离．护故。未尽应受报。彼因而缘此。身坏命末。生善处天中。或复逝世时生善心。心所有法正见相应。彼因而缘此。身坏命末。生善处天中。阿难。如来知彼人为如是还

复次。有四种人。或有些人无有似有。或有似无有。或无有似无有。或有似有。阿难。如同四种[木*奈]。或[木*奈]不熟似熟。或熟似不熟。或不熟似不熟。或熟似熟。如是。阿难。四种[木*奈]喻人。或有些人无有似有。或有似无有。或无有似无有。或有似有

佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢欣推行

别离大业经第十竟(三千五百七字)

(六千九百七十两字)中阿含基础离别品第两竟(两万四千五百八十九字) (第四离别诵)