探索《道经》第二十八章中的常德不离智慧：从修行的角度解读老子的智慧

第 28 章常德不离不弃

知其雄，守其雌（cí），为天下溪（xī）。为天下流，常德不离，归于婴儿。

知其荣，守其辱（rǔ），是为天下谷。为天下谷，常德不足以归朴。

知其白，守其黑，为天下式。为天下风，常德不tè变，复归于无极。

朴散为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。

本章讲的是修炼自己，做到呆若木鸡。今天中午听10频道的《庄子游记》，有一个故事讲到呆如木鸡，意思是大智若愚。木鸡就是你的行为和那个波动的心，六根六识就像木鸡一样，不再为有为法的事情做打算。

知其雄，守其雌，为天下，字面意思是了解雄性，守护雌性。它告诉我们要知己知彼，了解别人的雄性和雌性，守住自己柔弱的雌性。雄性是刚强的，你要知道别人的刚强，然后还要知道自己的柔弱，守住自己的柔弱，以柔克刚，心性如水，可以化解一切钢铁之物，可以容纳一切事物。

在自性方面，知道宇宙的能量为阳为强，守住自己的能量，自己的能量为阴为雌，阴阳和合后的天地小溪（海底轮），这个小溪就是阴阳和合后的能量，我们要把这个能量完全储存在海底轮。我们要练习打开中脉，吸收宇宙的能量，而这些能量是不断储存在海底轮中的。

对于天地间的小溪，常德不离不弃，回归婴儿阴阳和合后的能量不断积聚在海底轮中，它和宇宙是一体的，和大道是一体的，能量充足才能形成仙胎，等一天天温养才能成为婴儿，这是必然的。这个婴儿就是我们的大灵或真我。

知其白，守其黑，是为世风。就修炼而言，白是能量，是光。黑为玄，为中脉。八卦图中的玄就是这个黑，就是中脉。我们要不断聚集能量，守住中脉，这样才能打通自己的天地通道。天地式的秘义是：天地不能阻挡你，身体是我们伟大精神的天空，外面的天空是整个宇宙虚空。你可以很随意、很自由地出入自己的天地和外面的天地。这个天地式包括一个功法，只有用功法才能打开。

对于天地风情，常德不是你，还原无极。只有打通了天地大动脉，自身的性德才是恒定的。打不通的时候，我们还在有为法的控制之下。一旦性德恒久不变，就会回归宇宙之心，回归佛国，回归自然之道。

这本《道德经》我们用心去读去悟，越读越兴奋，兴奋到极点，就像用鞭子打陀螺一样，滴溜溜地转，静止的时候它转到极点。当我们兴奋到极点的时候，我们也不动了，我们又回到了无极，无极不动了，但是它在转动，所以你看不到它了。我们的地球也在转动，但我们感觉不到它在转动。当我们到达运动的极点时，这就是所谓的回归静止。当我们归于静止的时候，我们的心就越过了摩擦，从兴奋的最高点一下子落到了最低点，这就是回归自然的本来面目。

知其荣，守其辱，为天下谷。此时，心达到了无知无觉的境界，无牵无挂，忘乎所以，甘愿把自己置身于最低谷的卑微之中，即有侮辱袭来，也无知无觉，无牵无挂，忘乎所以。对于世俗的低谷，心是空的，容量很大，是大海。达到这样的境界，心很柔软，让别人很快乐，自己也不自夸，也不自以为是，很平淡，符合自然规律。

为天下谷，常德乃足，复归于朴既然你能包容一切，那么恒古不变的性德这时候你已经完全具足了，不增不减、 此时已完全归于道--无尽涅槃的境界，返朴归真。

圣人用之，必为器用，故大智不割。从字面上理解，素散就是质朴或纯粹、简单的东西，被切割后用作器皿。

就修养而言，我们只有回归自然，将那些散乱的后天精华归于一点，才能成为一个最好的器皿，才能真正成为一个器皿。

圣人用之。我们的大神（没有职位的真人）要吸收它，吸收之后大神就成了长官，长官就成了九五之尊。当它成为九五之尊时，它的智慧就不再可分了。不可分的意思是，不需要分，也不需要分，不增不减，圆满无缺。所以，这个时候，大神或者圣人把我们的先天之精浓缩到九五之尊的时候，它的大智慧就可以在我们的天目穴表现出来，日月同辉，阳光普照。此时不增不减，不生不灭，不垢不净，舍利弗啊，万法皆空。

我们要修炼到犹如木鸡的时候，才是真正入静，大静不死的时候，也就是荣观、焉知超脱的时候，息了一切妄想杂念，我们的智慧也就明亮了。

道德经》里有很多隐晦的语言，它并不能完全为你说得那么明白，你只能靠自己的本能，本能就是先天的本相或者说是精神的大透露给我们一点点信息，我们的灵感或者预感就是精神的大给予，然后自己去琢磨。