空山松韵：禅心密印的禅意解读与思考

编辑：admin 发布时间：2024-04-19 浏览：141次

古人云 "青山无言叹人死，朝露风灯闪电；人归何处青山在，总作南柯一梦"！读来令人心酸。"人生若只如初见，何事秋风悲画扇"！生，自己生；死，自己死；生死无尽头，轮回路上独自愁；因果报应如影随形，悠悠岁月何时转？

然而，若能在转身的同时观想自心本性，则 "心随万物转，转处竟悠然，随缘识自性，无喜亦无忧"！明心见性，随缘而转，守住本分，就能 "了脱生死，济世脱轮回"。这也是人生一大乐事！此时，便如 "空山听松韵无言，朝露暮霞日月明；风云随时变，一任人间行"。不亦乐乎！

此外，"空山 "即空无所有的执着，如山之清净而不动摇；"松韵 "即在无所执着之处升腾起一切美妙，如松之韵如天籁之自然。故曰 "空山松韵"。现在，应各位施主的要求，我想就我几年前所作的 "座上 "和 "座下 "的 "注意要领 "两篇偈语稍作说明，并以此为记！

I. 座上

听闻和念诵咒语，不论来世或前世。

应了知当下只有一念，当下妄念亦是真。

不住于真、不住于妄、不住于真，分明就是自心。

没有常住，没有变化，只有这任意的生！

当你置身于文字诠释之外时，你就是坐在虚空中，看到了老人。

如果真的想为生死而修行，初学者必须每天打坐！在这两个小时内，你的发心非常重要。如果发心不对，不仅不会有太大的进步，反而会觉得无聊，中途放弃，那就太可惜了！如果心态调整得当，就能安然前行，不修而修，最终修为大成，悟道成佛，利己利人，成为佛陀的使者，弘扬正法。这才是幸福人生之道！

"耳闻心诵咒音，不论来世前世"。不管是默诵还是金刚诵，耳朵都要清楚地听到发自内心的咒语声，能够清楚地知道咒语是念得快还是念得慢，也就是听自己内心的 "无声之音"，因为在金刚诵或默诵时，其实是没有声音发出来的。我们有太多的妄念，其实只有两种：一种是回忆过去，另一种是思考未来。而打坐的时候，时间很短，只有两个小时，如果不珍惜，那又是空耗无益的。因此，在这个时候，不要去想过去的事情，过去的事情已经过去了，在你的生命中再也不会出现了，想了也没用，简直就是徒增烦恼，即使是一件重要的事情，非要去想它，也要等上座之后再说，至少在上座的时候去想它是一点用处也没有的，反而使自己的事情受到干扰，影响打坐，这才是最划算的；同时，不要对未来作种种打算，甚至要不要打坐，也不要对未来作打算。同时，不要对未来做各种打算，甚至不要去想是否要往生净土，更不要去想智慧、开悟、神通等任何事情。正是因为我们制定了各种各样的未来计划，攀登未来，我们才会在轮回的道路上，一次一次地流向未来。反过来说，如果我们每天都在做未来的规划，我们能不为自己真正的未来、真正的觉悟做一个完整的规划吗？关键在于一个 "无所谓 "字，未来的我无所谓，过去的我也无所谓；妄想的我无所谓，不妄想的我也无所谓，无所谓就无所谓，无所谓就无所谓，听清楚 "无声无息 "的咒语，仅此而已。只要听清楚 "无声 "的咒语就可以了。这两句话是打坐时的总纲，如果能按照这两句话去做，一定会得到很大的好处。

"当下只有一念，当下妄念亦是真"。人应该非常清楚地知道并认识到这个当下的念头。因为无论是过去心还是未来心，都不会再生，所以这个当下的念头就是一句咒语，声音清清楚楚，明明白白。就好像你的心念在这个咒语上，当你不停地念诵咒语时，前一个念头过去了，你不想保留它，后一个念头还没有来，你也不想让它提前来。只是，你不在乎它来或不来，也不在乎它去或不去，而是自然而然地来，自然而然地去，你所能清晰感受到的只是当下的这个念头。说白了，你的生命就是拥有这个当下的念头，除此之外，没有任何东西属于你的生命。

然而，即使你清晰地感受到了这一念当下，它仍然只是妄心，因为它仍然有来有去，也就是有生有灭，有生有灭有来有去，它是虚妄不实的。然而，虚妄无实的妄心并不脱离真心而单独存在，它并没有离开真心，真心是无形无相、无形无相、不可闻、不可思议、言语道断、心法处灭的，虽然没有任何形式可以象征，但恒沙妙用却一目了然。简单地说，现前一念的生起是真心的妙用，是依真心而生起的，没有真心就不可能生起。如果消除了能想之心，不想不动，无知无觉，那么人生就会如一石一木，所谓 "黑山死水"，又如何修行成佛，觉悟众生呢？所以，当下这一念生死，就是真心的妙用，不必再去寻找另一颗真心。如此，便 "无处可寻 "了。

"不住真，不住妄，不住明，是谓自心"。此时，更要在 "不住 "二字上下功夫，是真不住，是妄不住，我不在乎，不在乎就是不住，《金刚经》有言： "应无所住，而生其心"。也就是说，当你清晰地念诵咒语时，你只是明白咒语的声音及其速度而已，念诵咒语声音不停，其实心心不住，不要去想它，心随咒动，念念迁流，无穷无尽。你能不停地念咒，还能清楚地知道，这不就是所谓的 "无住生心 "吗？这不是自己的真心，又是什么呢？所谓见性，即见 "不著一相，但得自明 "之性。

"无住无改，唯此随意生"。"无住心 "的状态是永远无法改变的，即使想改变也是妄想。住心（着相）生心，是识、是分别、是无常、是真妄，是生死之根；而住心（归性）生心，是智慧、是觉悟、是常寂，是自性之行，是涅槃之本。因此，修行的第一步是 "证体"，无住心的当下一念即是本体，证得此体后，一切世间皆非净土，一切烦恼皆是菩提，任运自如，无所执着。无生，终日有生而无生；无灭，随时有灭而无灭；无住，生灭无变，无变无住，无住无变，无住无变，无住无变，无住无变，无住无变，无住无变，无住无变，无住无变，无住无变，无住无变，无住无变，无住无变，无住无变，无住无变，无住无变，无住无变，无住无变，无住无变，无住无变，无住无变，无住无变，无住无变！这才是真正的禅定。能如此坐，则身心皆空，世间山河如梦如烟，生老病死如幻如化。这只是一个 "知 "字，别无其他。

"言诠之外，坐空见老"。当一个人念咒念到身心皆空的时候，仍然可以用语言来描述和表达，但这仍然是在心的分别知觉的努力之中。

因此，此时的关键是要去除一切认识、理解、分析等，所有的概念，都一扫而空，就像一个大死人一样，连这身心都空了，对 "空 "不觉，对不觉，连一个念头都没有。透过 "空 "的黑暗，可以看到昔日的本体。这一步是经过前几步努力后的自然状态，绝对不是从希望和渴求中达到的，所以不要在座下生起求索之心，那样反而会耽误正事。

相反，真正的修行是在下座之后，也就是将座上修炼的定力迁移到座下的日常生活中，以更好地启发自己已有的微妙智慧。座上修禅如磨刀，座下修慧如割草；磨智慧之刀，割烦恼之草；不磨智慧之刀，烦恼之草在生命的花园里蔓延，没有自由的通道；磨了智慧之刀，不割烦恼之草，仍然没有自由的通道。修炼的真正目的是斩断烦恼，有烦恼的时候，正是看草的时候，可以试试自己智慧之刀的锋利程度。座上没有外力干扰，当然容易把握自己，座下可以不同，各种外在环境都要应对，在这个过程中体现自己的智慧和勇气，所谓 "通过境界修炼心性，增长智慧；不是逃避，而是面对"。所以，真正的修行还是在座下。

二、座下

似见似闻如全真，见闻本妄成。

水中月色是人我，镜里花光非我人。

心是禅处，佛是行处。

没什么可做的，也没什么可留下痕迹的。

任人喜怒哀乐，唯我独尊。

人生无常，悲喜难免！杀、盗、淫、妄，真、善、美、智由此而生。正所谓 "善用世事者，生机也；不善用世事者，杀机也"！在日常生活中，生命的价值和意义才是如此重要。

"见闻 "看似是真理的全部，但 "见闻 "却是妄念。打坐之后，内心会变得平和，不愿意与外界过多接触；或者认为自己是修行人，内心会对外界产生排斥；这都是无量劫以来，把外界看得太真实的后遗症。因此，我们应该知道，我们的见闻觉知，表面上看似真实，但如果进一步深入分析和剖析，见闻觉知产生的前提是有外部环境，如果没有可以感知的外部环境，见闻觉知就不可能产生、而外部世界只是各种因缘、因素组织成的，这些现象没有自己独立存在的个性，各种因缘、因素组织成的，这些现象没有自己独立存在的个性，各种因缘、因素组织成的，只是各种因缘、因素组织成的，这些现象没有自己独立存在的个性，各种因缘、因素组织成的，只是各种因缘、因素组织成的。这些现象并没有自己独立的存在，各种因缘也是由其他因缘所组成，并没有自己真正的自性可得，而是生灭变化，虚妄无主。此外，见闻觉知之心也是绵绵不绝的，能这样一来，世间万物、内心念头都不是真实永恒的，也就无法作为真实的生命而保存下来。因此，一定要明白，内心的感知和外在的是非世界，表面上看是完全真实的，但实际上都只是虚幻的显现，没有一丝一毫是可以把握的，没有一滴是真实不变的。

"水中月色有人，镜里花光无人"。就像水中的月亮，光的颜色和形状都非常清晰可见，云和波、风和浪，看起来就像真的一样；镜子里面的花和光也是有距离的，还有各种非常逼真的景象。人世间也是如此，从表面上看，形形色色，五花八门，都是是非非；但从本质上看，却是有生有灭，无迹可寻，都是虚幻的。没有是非，没有人我可言，正如《金刚经》所说："无我、无人、无众生、无寿者"。

"格物、待人，观心、念佛"。在认识到世间本无实相之后，就要利用在禅定中修炼出来的定力，在日常生活中践行，做到心中 "无我、无人、无世界"，生活中 "有花、有月、有月台"。这样，自己的习气和烦恼就会逐渐消解，在消解烦恼和习气的过程中，自然能获得许多经验，明白许多以前不明白的道理，这就是智慧。因此，触缘、待人、烧香拜佛、打坐、吃喝、坐卧、言语、动作等，都是修行的最佳时机。此时心越放得下，功夫进步越快，敢做从来没做过的事，敢说从来没敢说的话，所谓 "难做能做，难忍能忍"，这不是说身体上、事情上、经济上难做难忍的事，而是指精神上、观念上、思想上放不下、担不起、不敢做的事。指精神上、观念上、思想上放不下、舍不得、不敢做的事情。能过此关，就能转危为安，就能柳暗花明。"无为而无不为"。但当你在生活中的胆量比原来大了许多，心胸也比原来宽广了，有时自己还会有些沾沾自喜的情绪，有时还需要提高自己的观察力才会有力量，有时甚至还会看到别人的种种不是，有时还会觉得自己比别人高人一等，这些都是很正常的就出现的心态。这些都是正常的心态，但都是自己进步的障碍。因此，一个人在生活中观察时，要做到心胸开阔，不造作，不矫情，不在心里留下任何痕迹，只是随缘，这样才能越来越清楚地了解这个世界的事物，越来越了解自己的心境。如春梦了无痕，如秋雁过无痕。

所谓 "乌龟摆尾，自扫门前雪"，让别人找不到蛛丝马迹，就能在自己的殿堂里逍遥自在。又如《楞严经》所云："但尽凡夫意，别无圣明了"，即彻底断绝凡夫的一切计较分别、烦恼忧愁、爱憎是非、自私自利，在此之外，不觉得自己比别人高明，不觉得自己有什么了不起的地方。同时，也尽己所能地做到与一切凡夫一样吃饭穿衣、担柴挑水，在生活之外，不觉得自己的一切行为都是超凡脱俗的，即使不是修行人，是否有广度众生的想法也变得极为平常，并没有一点奇特之处。

"唯此常修常行，任他欢喜任他怒"。就像这样，凡事都积极去做，尽力做到最好，做到极致。需要注意的是，这里的尽善尽美并不一定是指世俗的人文价值，有时你会让别人觉得你做得很好，但有时别人会觉得你太笨，或者不务正业等等。这都是个人价值观不同造成的，所以不要被这种片面、短视的价值观所左右。只要心中无贪、无嗔、无痴，清楚地知道事情的来龙去脉，即使别人误解甚至诽谤你，你也能心平气和，这才是最好、最圆满的，世界上没有比这更伟大的行为了。所以，不管别人是喜欢赞美还是讨厌诋毁，都随他去吧，所谓 "有缘随缘，无缘放他"。

另一方面，在座下修行的过程中，即使明白了不执着，但还是会有或喜或悲的时候，甚至会有或喜或恨的情绪，这是过去无量劫以来的习气，出来的时候要见贼杀贼，不能害怕逃避，也可以正好用功的时候。就是要以 "不做亏心事，不留名 "的态度来对待，来了就来了，完了我就放下了，让心灵肃然自知，无时无刻，不为所动。

然后，你会发现，喜、怒、笑、泪等，都是你生命最完美的体现。